Управление временем

Работа написана в соавторстве с Л.Шаевич.

Управление временем

Прежде чем рассматривать вопрос управления временем, необходимо определить само понятие времени. Собственно, такое определение было дано еще Аристотелем, но поскольку с тех пор прошло достаточно много времени, имеет смысл его несколько уточнить. Аристотель писал: «время есть не что иное, как число движения по отношению к предыдущему и последующему» [1]. Важно отметить, что именно число или количество движения, но не само движение. Поскольку любой объект («не я») существует для субъекта (нашего «я», разума) в бытие, или иначе, во взаимодействии субъекта с объектом или в мышлении, то количество этого мышления по отношению к предыдущей и последующей временности объекта (было – не стало) и будет субъективным временем. Мышление или взаимодействие с объектом есть функция субъекта и поскольку нет ничего «третьего», по отношению к чему бы это взаимодействие могло быть относительным, то сам субъект воспринимает количество взаимодействия или количество мышления в бытие, как время. Другими словами, субъективное время, это не некая существующая сущность, а процесс (действие) обозначенный словом время. По сути, время параметр условный, а существует только абсолютное движение мысли или мышление, взаимодействие «я» с «не я». Ведя в дальнейшем речь об управлении субъективным временем, будем иметь в виду управление собственным мышлением.
Но, если существует субъективное время, то очевидно должно существовать и объективное время или количество движения объекта самого по себе, без взаимодействия с «я» или вне его мышления. Чтобы вполне понять, что находится вне мышления разума, сначала разберемся, что доступно мышлению разума. Очевидно это то, что мы в общем случае называем «не я» или множество существующих явлений, множество форм обозначенных словом, которые выражают некий смысл или содержание этих форм.
В свою очередь форма, в которую «я» упаковывает некий смысл, это доступное действию «я» и пока бессмысленное нЕчто, которое существует для «я» благодаря наличию органов тела воспринимающих внешние воздействия. Иначе говоря, «я» доступно для мышления только нЕчто существующее, существование которого дает возможность мыслить, а значит существовать самому «я». «Я» - мышление (взаимодействие) - «не я», это троица, существование которой взаимообусловлено. Если не будет существовать что-либо одно из той троицы, не будет существовать ничего.
Поскольку каждый орган восприятия внешнего воздействия является по сути датчиком (преобразователем) некоего внешнего воздействия или нИчто на входе в него, в существующее нЕчто на выходе из него, которое уже доступно «я», то само внешнее воздействие на входе в датчик совершенно недоступно мыслящему «я». Об этом воздействии «я» может знать только одно - оно есть, поскольку если бы его не было, то не было бы никаких ощущений нЕчто вообще. Для мыслящего «я» внешнее воздействие вне бытия или в небытие, а значит именно это нИчто и должно обладать объективным временем или количеством самодвижения. Поскольку «я» не может взаимодействовать непосредственно с нИчто, то ему недоступно и управление объективным временем.
Означает ли сказанное выше, что нИчто в принципе недоступно и непонимаемо для разума? Конечно, нет. Сказанное только означает, что нИчто совершенно недоступно мыслящему разуму, недоступно через посредство органов восприятия внешних воздействий. Об этом писал и Кант: «каковы предметы сами по себе и обособленно от этой восприимчивости нашей чувственности, нам совершенно неизвестно» [2]. Разум мыслит исключительно множеством и именно поэтому ему недоступно единое нИчто. Значит, чтобы сделать доступным для понимания единое, надо не мыслить множеством, не взаимодействовать с нЕчто, надо от мышления перейти к созерцанию. К подобному выводу пришел и Кант: «представление, которое может быть дано лишь одним предметом, есть созерцание» [2]. Примечательно, что Кант, не отрицал принципиальную возможность понимания единого или «вещи в себе» и даже указывал путь – созерцание, но каким путем достичь этого состояния разума, указаний не оставил.
Вернемся к субъективному времени. О том, что субъективное время меняется, видимо знает каждый человек. Течение времени в детстве гораздо медленнее, чем в более зрелом возрасте и объясняется это ускорением мышления, созданием разумом все боле и более сложных явлений (представлений, образов, понятий). Но скорость мышления может и уменьшаться, когда разум не создает новых более сложных форм, что человеком осознается, как замедление времени. Радостные часы или часы увлечения любимым делом, пролетают совершенно незаметно, сжимаясь до минут, в то время как состояние скуки или тоски растягивает минуты в часы. Правда подобное изменение времени происходит как бы само по себе, неосознанно, но главное оно меняется, а значит вполне возможно, найдя «ключ» к управлению, менять его и осознанно. И не просто менять, а замедлять до нуля, что и будет означать остановку мышления множеством и переход к созерцанию единого. Понятно, что такой «ключ» как смерть тела, о котором знают все без исключения, и который большинству знающих совсем не гарантирует перехода к созерцанию, не является предметом поиска в данной работе.
Чтобы подобраться к ключу управления временем, надо вспомнить необходимое и достаточное условие существования разума, а именно наличие троицы: «я», «не я» и взаимодействия между ними (мышления). Отсутствие любого одного из этих элементов, прекратит существование всех трех. Исключить из троицы самого себя, наше «я» или субъекта совершенно невозможно, поскольку тогда затея теряет смысл, созерцать будет некому. Да и «выпрыгнуть» из самого себя совершено невозможно. Вариант с исключением взаимодействия (мышления) путем разрушения тела мы не рассматриваем. Остается вариант исключения «не я» или объекта. Но что значит исключить объект, а в общем случае все мыслимые явления? Это значит, что «я» должно игнорировать все ощущения нЕчто поступающие от органов восприятия и игнорировать все представления, образы и понятия, поступающие из памяти. «Я» должно как бы очистить пространство мышления от всего множества созданных ранее и существующих явлений, должно самоустраниться (отказаться) от окружающего мира данного ему в ощущениях. Отсутствие «не я» прекращает мышление, поскольку просто нечего мыслить. Субъект из процесса «я существую» (мыслю) переходит в состояние «я есть» (созерцаю). Существующий субъект становится несуществующей сущностью или, по Канту, вещью «самой в себе». Бытие множества явлений или определенность, заменяется небытием единого или неопределенностью. Субъективное время становится равным нулю или мгновению безвременья (вечности).
В таком же состоянии находится «я» в период фазы сна без сновидений и это состояние аналогично смерти тела. Естественно, смерти не кардинальной, фактически тело продолжает функционировать и человек неизбежно просыпается, возвращается в определенность бытия из неопределенности небытия. Отличие только в одном, а именно в способе достижения состояния неопределенности или нуля времени. Сон, как и смерть, наступает независимо от желания человека, а остановить время можно и по собственному желанию, осознанно, и в любое время суток.
Состояние неопределенности, небытия «я», характерно и для иррационального этапа творчества, этапа поступления в пространство мышления субъекта принципиально нового смысла, который затем, уже на этапе рационального мышления, субъект делает существующим, как принципиально новое явление выражающее этот несуществующий смысл. Творческие люди, творцы принципиально нового, ранее не существовавшего знания, неосознанно приходят к точке отсутствия времени и получают ответ на заданный вопрос в виде принципиально нового смысла. В отличие от ремесленников, которые создают просто новые смыслы путем комбинирования уже существующих известных явлений выражающих эти смыслы.
Так что же это за ключ, который позволяет не мыслить все существующее и осознанно перейти в состояние неопределенности? Это вопрошание, поиск ответа на заданный себе вопрос «почему?». Причем, только в вопросе почему, не содержится ни малейшего намека на возможный ответ, который разум мог бы мыслить заранее в той или иной форме, и который не позволил бы разуму полностью остановить мышление. Только вопрошание позволяет разуму не мыслить свое немыслие.
Мгновение, когда время становится равным нулю есть точка перехода от бытия к небытию, от рациональности к иррациональности, от видимого (мыслимого) иллюзорного мира множества к созерцаемому реальному миру единого. В этой точке не существует никаких условий (законов, ограничений), не существует противоположности, не существует формальной логики, которая становится логикой неопределенности, не существует необходимости, а значит разум совершенно свободен в своем созерцании или иррациональном мгновении творчества. Созерцающий разум становится причиной и истиной, поскольку и следствие, и ложь, имеют атрибутом время, а оно в этой точке не существует.
Поясним несколько более подробно сказанное выше.
О логике. Разум свободен в созерцании, потому что нет ничего, нет ни одной формы, которая ограничивала бы его свободу, нет никакой необходимости. Свобода разума в созерцании абсолютна. Но поскольку нет ничего, что могло бы помешать реализации этой свободы, то абсолютная свобода есть абсолютная необходимость. Вроде бы абсурд, но он логичен. Если в режиме мышления А есть А, то в режиме созерцания А есть А и одновременно не А, где одновременно означает при времени равном нулю. Иначе говоря, логика определенности (формальная), это частный случай логики неопределенности для условия наличия времени. Две логики, формальная и логика неопределенности, существуют одновременно в человеке и не мешают друг другу, каждая для своих условий.
О законе. Что есть закон? Это неизбежность явления, заданная соответствующими условиями. Практически, закон проявляется и может быть проявлен исключительно в рамках условий любого из явлений. Отсутствие условий лишает закон всякого смысла, закон связан с условиями. Таким образом, сущность закона заключается в условии или причине сам закон порождающей. Другими словами, закон есть следствие причины его породившей.
О причине и следствии. В чем отличие между собой этих понятий? Когда мы говорим о следствии, мы всегда подразумеваем некий процесс, получивший свое развитие в результате или по условию некоторых обстоятельств. Следствию всегда предшествует условие (причина), что само по себе и составляет, по сути, разницу между ними. Другими словами, отличие между следствием и причиной носит временнОй характер: следствие всегда вторично относительно причины во времени, и время является неотъемлемой частью понятия о нем. При отсутствии времени, понятие следствия становится невозможным. Иначе говоря, следствие развивается только во времени и полагает начало собственному времени. Отсюда следует, что любой закон (следствие) начинает существовать только при наличии времени. Применительно же к причине представление о времени не имеет никакого смысла. Как только в это понятие вводится время или делается попытка дать причине определение, то есть дать некую точку отсчета, некую опору в виде предметного аналога, так сразу же причина становится следствием. Ведь то, посредством чего определяется причина, должно существовать прежде самой причины и обуславливать ее. Таким образом, смысл понятия о причине выводится не только за рамки времени, но и за какие-либо предметные рамки вообще. Если время устанавливает связь между причиной и следствием, то отсутствие времени эту связь уничтожает. В точке с временем равным нулю, перестает существовать следствие и остается только причина.
О множестве и едином. Переход от мышления к созерцанию равносилен замене видимого, точнее мыслимого, движения частей множества относительно друг друга в бытие, на движение самого единого или его самодвижение в небытие. Иначе говоря, субъект не взаимодействует с объектом, а значит, полученное понимание становится объективным, мы начинаем понимать «вещь в себе самой».
В бытие, когда разум мыслит, а затем в быте, в том числе и в науке, все существующее знание исключительно субъективно. То, что для многих людей это знание становится общим, совершенно не означает, что оно стало менее субъективным. Сказанное, не означает какое-либо отрицание существующего научного знания, но только ставит его в определенные условия, а именно в условия существования мышления. В условиях созерцания имеется иное, единое понимание, частными случаями которого и является существующее множество научных знаний.
Что же представляет собой этот реальный мир единого? Что за тела имеют движение в самих себе, при этом сохраняя форму, которую и созерцает «я»? Таким свойством обладают тела, существующие в четырехмерном пространстве, причем здесь имеется в виду именно наличие четырех пространственных координат. В дальнейшем, для простоты написания, будем называть такие тела квадро. Только квадро существует в собственном движении (самодвижении), при котором каждая точка его поверхности движется по постоянно искривляющейся траектории, начинающейся и заканчивающейся в одной и той же точке. Такое самодвижение квадро и позволяет «я» созерцать его как «вещь саму в себе», поскольку нет никакой необходимости его мыслить (приводить в движение). Именно о таком едином, находящимся одновременно и в покое, и в движении, и при этом вне времени, говорил Платон в своем диалоге «Парменид».
В целом о реальном мире видимо можно сказать так:
- тела имеют форму квадро;
- время как субъективное понятие мыслящего человека не существует;
- входом является точка с субъективным временем равным нулю;
- необходимое условие для входа отсутствие мышления;
- воспринимается мыслящим «я» через посредство органов восприятия
внешних воздействий и представляется как трехмерное пространство.
Это и есть, то самое нИчто, которое для мыслящего разума всегда в небытие, которое окружает мыслящий разум со всех сторон и проявляется в виде множества ощущений и смыслов. Иначе говоря, реальный мир совсем рядом, на Земле, и светит там наше Солнце. Вот что пишет об этом А.Чанышев: «Небытие повсюду и всегда… Небытие невидимо, оно не дано непосредственно, оно всегда прячется за спину бытия… Бытие только тень небытия, его изнанка» [4].
Что же в таком случае представляет собой «я» созерцающее квадро? «Я», которое вне времени (вечно) и вне трехмерного пространства бытия. «Я», которое причина всему существующему в бытие и находится в небытие. «Я», которое не мыслит, а значит иррационально. Абсолют? Бог? Разум (с большой буквы)? Назвать можно как угодно, но вот дать определение сложней. Какие бы слова мы не использовали, дать определение не получится. Невозможно рациональными словами определить иррациональное понятие, невозможно существующей части, определить (установить границы) несуществующему единому. Если использовать язык религии, то сказано выше означает: «Бог образа не имеет и словами невыразим». Но можно иррациональное понятие определить посредством другого иррационального понятия. Например, Бог (Абсолют) – это «я» человека, создающее множество явлений в бытие и созерцающее единое в небытие. Или наоборот, «я» человека – это Бог (Абсолют) творящий множество явлений в бытие и созерцающий единое в небытие. Можно и так: «я» человека – это подобие Бога в бытие и равное Богу в небытие. При таком определении, естественно надо понимать, что имеется в виду не «я» конкретного человека, а «я» любого человека, поскольку в точке немыслия, в точке неопределенности, когда субъективное время равно нулю, «я» разных людей достигших этой точки ни чем не отличаются. Не существует отличий, поскольку не существует мыслимое множество, есть только одно единое созерцающее «Я».
Важно отметить, что созерцающее, не взаимодействующее «я», является таковым только с позиции мыслящего человеческого «я» в бытие. Если мыслящее «я» способно взаимодействовать в бытие, то, что мешает ему взаимодействовать, так сказать, с другой стороны от нуля? В принципе ничего. Но это будет уже взаимодействие не человека, а допустим, назовем его так, Учителя. Понятно, что любое воздействие Учителя в реальном мире, если угодно в Божественном мире, непременно скажется на человеческом трехмерном мире бытия, и это воздействие может быть абсолютно любым. Иначе говоря, власть Учителя над человеком абсолютна, как абсолютна власть человека над его отражением в зеркале.
А зачем вообще нужно управлять своим временем, какая практическая ценность в этом? Вопрос абсолютной власти над человеческим миром не рассматриваем, поскольку такая власть доступна только тем людям, которые совершенно не способны на насилие. Это своего рода блокировка, защита от дурака, предусмотренная и существующая в едином мире. Как пример можно привести слова Н.Теслы, записанные им в дневнике: «я мог бы легко расколоть Землю, но я никогда этого не сделаю». Значение для науки? Пожалуй. Новое философское мировоззрение на мир и возможность осознанно получать любой принципиально новый смысл и создавать принципиально новые явления в бытие и быте, позволяет раздвинуть границы науки настолько, что такие возможности, сегодня фантастические, как перемещение во времени, телекинез, телепатия, лечение неизлечимых сегодня болезней, выводятся в чисто практическую плоскость. Но главная польза, на взгляд автора, это польза для самого управляющего временем. Научившись при жизни тела переходить от бытия в небытие и обратно в бытие или от жизни к смерти и снова к жизни, позволит легко перейти и к бытию в реальном мире квадро, после кардинальной смерти тела в мире представлений о квадро, в мире в котором мы живем сейчас. Ведь вернуться к жизни в прежнем теле человека, у «я» уже не будет совершенно никакой возможности.

Литература

1. Аристотель, «Физика»
2. И.Кант, «Критика чистого разума»
3. А.Чанышев, «Трактат о небытии»

vandrievsky@gmail.com

Рекомендуем прочитать