Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня

ТЕМА: Философия Ландшафта Сергея Горяйнова.

Философия Ландшафта Сергея Горяйнова. 28 Фев 2016 10:13 #1

  • декарт
  • декарт аватар
  • Не в сети
  • Новый участник
  • Сообщений: 9
  • Репутация: 0
Пролегомены к философии Ландшафта. Выдержки-фрагменты
Содержание
I.Введение. Философия
1.Субъект-перипатетик
2.Философский концепт
3.Что такое философия
II.Эврология (эпистемология философии Ландшафта)
1. Многообразие априори
2. Хорологическое мышление
3. Логика открытия
III Онтология (синергетика космического и природного Ландшафта)
1.Ландшафт
2. Естественные тела
3. естественные процессы.
IV Культурология (синергетика культурного Ландшафта)
1.Ризома традиций
2. Стратификация культуры
3. Нелинейное время истории.Мультилинейная эволюция
V. Идеология (футурология философии Ландшафта)
1. Философия Ландшафта –новая левая идеология
2. Неосократизм.
3. Теория утопии.

Пояснение. Само название «философия ландшафта» появилось следующим образом. Я в молодости набросился на первые статьи Подороги. И был крайне разочарован. Там реально совершенно не о ландшафте речь. Так красивенькое название. У него, был в соискателях кандидат географических наук Дм. Замятин. Ну, вот от него, видимо, услышал этот термин. Но реально совершенно не понял его смысл и глубинное философское значение..Как говорится: «слышал звон, но не знал откуда он»..
IВведение:Философия
1.Субъект-перипатетик.
1) Мне всегда был симпатичен анархо-синдикализм. Да он симпатичен всем творческим личностям. Мысль не приемлет оков.. Cogito, ergosum Декарата-это, по сути, анархический вызов..Крайне симпатичен был мне «гносеологический анархист» П. Фейерабенд. Конечно ,он допускал перегибы. Но влияние было, дал «толчок» мысли на предмет многообразия методов познания, их социальной обусловленности, многообразия равноправных иногда символических форм,в которых закрепляется и выражается это знание.. Это и послужило формированию концепции блуждающего субъекта-перипатетика (прогуливающегося анархиста) как режима мыслителя-философа.
2) В древние времена именно так и происходило «посвящение в философы»: отправлялись в путешествия ,смотрели как живут в разных странах,о чем там думают, что знают.. сама ментальность путешественника анархична.. Большинство людей именно отправляются в путешествие как к виду философствования, как к способу познания многообразия и как к анархическому приключению. Философствуют «ногами».Самое интересное, что по большинству из анархистов (Кропоткин и Реклю, к примеру) все были знаменитыми географами..
3) Ментальность философа и географа сродни. Да и дискурс…такие же описания, которые местами строго научны,- а, местами, поднимаются до уровня поэтичности при описании ландшафта..
2. Философский концепт
Пишут все правильно Делез и Гваттари, философия мыслит концептами. Концепт несколько иное , чем понятие. Это такое «блуждающее» понятие. С блуждающим объёмом и содержанием.. Эквивокальное..Как правило с двойственным, противоречивым значением. Как говорят,-диалектическое понятие.. И логика диалектическая, а не формальная. Все это верно. Верно не то, что верна диалектическая логика «марксизма». Есть разные варианта диалектики и диалектической «логики».. Верно то, что концепт диалогичен в себе. «Шизофреничен».. Концепт-это шизофреническое понятие..Критерий истинности философского умозаключения и его истинности также интересен.. Тут дело даже не непротиворечивости. Наоборот-именно своей противоречивостью фигур оно и привлекает. Будит мысль. Дает толчок для креативной мысли. Именно собственно для этого и существует философский концепт. Не для утверждения истины ,а для инициации её открытия.. Важна его «майевтическая» функция.
Концепт я бы назвал «оводом-сократиком»..Философия и есть «искусство повивальной бабки», «искусство рождения истины». Многие по этой причине (неопозитивисты и представители аналитической философии) сводят философию к простой деятельности по уточнению понятий и смыслов, лишая мировоззренческой нагрузки. Ошибочная позиция, более того совершенно тупиковая. Прояснение и уточнение смыслов дает путем задачи новых альтернативных видений мира, его прошлого и будущего. Уточнение идет путем создания картин мира ,которые будят человеческую мысль, открывают новые горизонты. Вот это есть истинный «сократизм»..А так, ограничится лишь функцией критики и аналитической деятельности толку мало. Тем более, что для это вполне достаточно провести анализ текстов и мыслей аппаратом формальной логики.. Всегда это приводит к тому ,что все признается противоречивым и ошибочным. Ибо все в этом мире нелогично. И он всегда лишь частично упорядочен.. По своей сути в нем нет и не было порядка. Играет больше роль случайность.. «Упорядоченный хаос». Невозможно полностью формализовать и упорядочить ни одну ментальную, природную или культурную систему..
Еще что важно. Концепт больше работает как «кончетто». Для него важно быть ярким, заметным. Чтобы он инициировал интересное и актуальное.

3.Что такое философия
В наше время в постсоветской философии множество разных «философствующих».. Они сформировались в «лихие 90-е» да и живут в довольно гниловатом обществе. И именно в нем они и процветают. В здоровом обществе они бы «зачахли». Мое мировоззрение (а философия всегда и есть и будет именно -мировоззрением) формировалось под тремя идеями.
Основные идеи современной философии можно охарактеризовать двумя словами: нелинейность и разнообразие. Эти идеи уже проникли во все области жизни человеческой культуры.. Вся наука и любая форма интеллектуальной деятельности идет по синергетической парадигме (и это многие могут сознавать или нет). По сути ,синергетика как междисциплинарная дисциплина и является философией.. Разные экзистенциалистские и персоналистские философствования-это обычный эпифеномен, который сопровождает эту сферу интеллектуальной деятельности, необходим. Но само ядро философии не составляет и никогдане составлял.. Собственно, каждый философ, кроме базовых блоков философствования, которые стараются прояснить: 1) как мы познаем мир, 2) что есть мир, 3) что есть человеческая культура,-всегда пишет разные и другие вещи: чисто научные работы (все толковые философы были и талантливыми учеными), работы по эстетике, иногда и чуть не духовные проповеди светско-религиозного характера. И ..экзистенциалистские откровения типа «Исповеди» Августина.. Но это не заменяет основного.. Вот эти трех вопросов. Традиционно, с античности именно этими тремя блоками и определялась философия. Они назывались разным образом.. Варьировались. Но суть мало менялась.. На первый вопрос: «Как мы познаем мир»? -, отвечала теория познания с разными названиями. На второй: «Что есть мир»?, - отвечала онтология или учение о бытии. На третий: «Что есть человеческая культура»?,- отвечала социальная философия под разными названиями: этика, политика, культурология..
Блок философии XXI века, на мой взгляд, состоит из тех трех «традиционных» частей,которые стараются ответить на те три «традиционных» вопроса…
Это эпистемология (эврология); онтология (теория ландшафта); культурология..

II. Эврология (эпистемология философии Ландшафта)

1.Многообразие априори.
В разнообразном культурном ландшафте человечества существует множество типов «априори», которые заданы традициями той или иной социокультурной общности.. И не только в современной культуре «здесь-и-сейчас», но и в любом культурном срезе истории. Более того, эти «архаичные, «древние» формы мысли играют существенную роль в настоящем.
Само мышление ландшафтно.. В нем имеется много разных «пещер» Платона, с разными «априори».. Есть не только априорные формы научного познания,- есть эстетические априори, заданные «хронотопами» художественной формы; есть идеологические априори, заданные «хронотопами» утопии или дистопии..
2.Хорологичное мышление.
Тема ландшафтности (хорологичности) мышления интересна. И, как всегда изгаживается разными поверхностными философами.. Портят эту плодотворную идею своими мистическим бормотанием. Трепом на предмет возврата к бытию, к досократикам. А мысль философская никогда особо бытие не покидала.. О бытии говорили и Декарт, и Гоббс, и Лейбниц.. Особо интересна мысль Гоббса о мышлении телами.. Да, досократики мыслили стихиями, онтологическими образами. Но и «послесократики» мыслили ими. Платон в «Тимее», Аристотель в «Физике».. И стоики…Никто бытие не забывал.. Мысль вообще-то может быть о бытии.. А о чём ещё?? Сознание-это тоже бытие. Откуда он это взял?? Что бытие забыли.. А позитивисты до неопозитивистов (логических мистиков) только о нем и исключительно.. А мистическом фашистском бытии истинного арийца они конечно не размышляли, увы.. Вот нацист Хайдеггер и возмутился.. Более толково о мышлении стихиями написал его современник Гастон Башляр.. Толково и вразумительно..
Всякая мысль идет в полном слиянии с образом того, что оно обозначает.. С образом тела или его действия. Без этого мысли нет. И нет понимания.. Мышление хорологично. Оно мыслит в рамках «хронотопа» (пространства-времени). Оно мыслит «хорой» Платона.
Образное мышление эффективно, оно креативно. Само сознание человека создано для такого типа мысли. Теряя наглядность любая наука теряет в креативности. Ибо логика-это просто упорядочение записи знаков, но не порядок мысли. Мысль всегда движется непредсказуемо. Упорядочивание её-процесс вторичный. Вот то, что современная математика, благодаря усилиям логицистов, за теоремами и доказательствами потеряла свою интуитивную образность-это большой минус. Это, в частности, подмечал академик Арнольд, называя логицизм математиков-заболеванием математики ХХ века. А математика-это по сути интеллектуальная поэтика пространства и времени, а не нагромождение теорем..Так она исходно и понималась пифагорейцами-создателями европейской традиции математики..

3.Логика открытия


III. Онтология (синергетика космического и природного Ландшафта)
Многие считают, что онтология в философском знании это атавизм. Ибо наука более четко и правильно даёт ответы на предмет вопроса, что есть мир. Все правильно.. Наука в метафизический (философский) XVIII век была действительно именно больше философией. Была умозрительной.. В дальнейшее время она приобрела позитивный (эмпирический) характер..Именно это «позитивное» движение науки, что самое интересное, инициировал позитивизм-философское направление, которое доминировало во второй половине XIX века.. Разные философские направления типа предъэкзистенциалистскогоКиргегора, Ницше и т.п., были ответной реакцией на те мощные процессы, которые шли во второй половине XIX века, преобразив европейское общества, да и вообще весь мир.. И это имело свою идеологию- позитивизм. Совершенно не идеи Ницше, которые выплывают далее в культуре для идеологического сопровождения какого-то деструктивного движения в культуре..
Но вот в чём дело, философия-не наука..Философия на функции науки и не покушается. У философии иные функции. Если брать в отношении науки, то она своими часто даже бредовыми ментальными конструкциями и мифопоэтическими образами бытия инициирует развитие науки в том или ином направлении. В этом её насущная необходимость для науки. Но тут еще другая более важная. При дифференциации научногознания часто теряется целостное понимание явления.. теряется полноценный образ, который необходим для открытия новых связей и закономерностей. Не удивляет, что новые открытия возникают на границах наук. Философия собственно и нужна особо сейчас в роли интеллектуальной деятельности по классификации научного знания, создания единого образа мира на основании данных науки.. Более того, она необходима по легитимизации того или иного идеала и норм научного знания в современной философии эпохи.. Сейчас появилась мощная междисциплинарная сфера-это теория систем и синергетика. В принципе, это новая идейная база. Все как-то избегают назвать её философской дисциплиной. Хотя так и есть.. Она занимает собственно место традиционной онтологии.. Как бы не отрицали за роль онтологии, в любом случае, - важна мировоззренческая роль в этой области философии и неуничтожима,- ибо необходима потребность дать цельное, имеющее научное обоснование, понятное большинству мировоззрение.. Более, так бы сказать, приятное и поэтически-образное.. И это должен дать философ,который проанализировав весь массив научного знания ,должен дать такое мировоззрение на окружающий мир..
1.Ландшафт
Обычно понимается как нечто существующее в пространстве и времени. Как правило, пространство понимается как трехкоорднатное. А время-линейное..
2. Естественные тела
Все в мире телесно.. Но мы часто мыслим идеальными объектами. На самом деле мир состоит из естественных тел. Они неправильны, несовершенны.

3. Естественные процессы.

IV.Культурология (синергетика культурного Ландшафта)

Как было сказано, я по юности анархо-синдикалист. Мы знаем, что в анархо-синдикализме все социальные, экономические объединения строятся по принципам самоорганизации. Вот именно традиции и есть «узаконивание» этих реальных механизмов самоорганизации, в отличие от установленных по «разуму и закону» установлений.. Вот пример для ясности.. Построим пешеходную отличную дорогу, которая не соответствует реальным путям-тропинкам, которые на принципах самоорганизации сами протоптали люди.. И, все равно, люди будут ходить по этим грязным тропинкам, а не по этой асфальтированной дороге.. Создай закон, который не соответствует традициям народа, которые сформировались на принципах самоорганизации,-все равно он действовать не будет!!! Вот в чём сила традиций, которые, собственно, и формируют ткань культуры.
1.Ризома традиций
Сейчас всякий философствующий компост начинает провозглашать интерес к традиции. Но под каким «соусом»? Не на предмет исследования этого уникального явления в жизни высокоорганизованных животных, который и привел к тому ,что мы имеем культуру человека. Явления ,которого в обозримом Космосе не наблюдается.. А на предмет провозглашения каким-то постсоветским философствующим навозом-«традиционализма»- как политического и консервативного движения. Почему-то это у них еще связывается с апологией религии. Совершенно непонятно. Ведь традиции существуют во всех областях жизни. В науке, в искусстве. В формах социальных институтов, в экономических формах. Ну, и в религии..А есть традиция атеизма. И мощная.. К чему такой отождествление традиции с религией??? Более того, этот «традиционализм» подспудно протаскивает фашиствующий мистицизм, используя философию члена НСДАП М. Хайдеггера, что просто мерзко..
В геологии и географии ландшафт это такая область, где рельеф, климат, флора и фауна образуют единое гармоническое целое, которое имеет устойчивый характер. Культура представляет такой же Ландшафт, состоящий из тектонических плит, хребтов, впадин, каньонов, наносов, отложений, разломов и выходов коренных пород. Если ускорить время геологической истории, то получиться вполне адекватная картина движений самой культуры. Пьер Бурдье использует понятие «поле» для описания областей культурного творчества, но, по моему мнению, для описания сложного рельефа областей культуры более подходит понятие «ландшафт».
Многообразие биосферного ландшафта было создано генетическими кодами наследственности, в рамках которых происходят процессы адаптации. Многообразие же культурного (ноосферного) ландшафта создано традициями.
Традиция - это система кодов менталитета, форм социальной организации и хозяйственной деятельности, которая обладает свойством пространственно-временной трансляции. Коды традиции – это дуальные системы, которые определены как генетическим кодом биологической организации чело¬века, так и формами негенетического характера, выработанными в процессе биокультурной эволюции, представляющих¬ архетипические паттерны культурных форм и видов деятельности.
Возможность пространственно-временной передачи реализуется посредством символических систем, выраженных посредством наделенных смыслом и значением знаков. В менталитете эти символические системы выступают в виде текстов по преимуществу; в социальной сфере - в виде договоров или обязательств; в хозяйствен¬ной - в виде техник, тех или иных символических систем обмена (денег, по преимуществу). Пространственно- временная передача осуществляется и не¬посредственно: посредством подражания и обучения; демонстрации тех или иных действий в социальной сфере; наследования и передачи материальных артефактов в хозяйственной сфере: сооружений, строений и средств производства.
Традиция и процессы её изменения – инновация составляют основу существования любого культурного тела. Все проблемы культурологические, социологические и политические проблемы связаны с выяснением механизмов устойчивости культурных образований, - т.е. с традицией. А все проблемы культурного изменения в ментальной, социальной или хозяйственной сферы связаны с проблемой введения инноваций без нарушения устойчивости того или иного культурного образования.Миркультуры («Микрокосмос»), в отличие от мираприроды (Макрокосмоса»), существует не основе диалектики «Бытия» и «Ничто» или «Космоса» (т.е. порядка) и «Хаоса», а на основе её аналога - диалектики «Традиции» и «Ничто».
Традиция является материальным «эйдосом» культуры, традиция – это и есть та сущность, которую неполноценно стремился выразить Платон в концепте «Эйдос». Традиции об¬разуют культурно-социальные формы (понятие, выработанное русским социальным философом Н.И. Кареевым) во всех сферах культуры – в менталитете, в обществе и хозяйстве. Традиция есть тот «социокод» (М. Петров) или «габитус» (П.Бурдье), который сознательно или бессознательно формирует мир культуры, тот или иной образ жизни. Вариативные комбинации традиций задают ту или иную «фигурацию» (Н.Элиас) куль¬туры, формируют ту или иную культурно-социальную форму культурного Ландшафта, задают ритм и тип «танцевальных фигур» культуры.
В отличие от идеального и статичного «Эйдоса», «Традиция» реальна и представляет устойчивые образования, способные к трансляции. Современная ментальность отличается радикальным антиплатонизмом, ибо основным отличием современного миропонимания является утверждение об исходной онтологичности и историчности всех «первоначал»: сознания, природы и культуры. Именно сутью философии традиции является не анализ эпистемологических проблем, не анализ состояний сознания, не анализ языка, не анализ природных и социальных систем, и, тем более, не многословное патетическое философствование на бытовые, эстетические и моральные проблемы, – а анализ культуры во всем многообразии её проявлений. За¬дача философии традиции состоит в том, чтобы проследить переплетение традиций различных форм ментальности, социальной жизни и хозяйственной деятельности во всем многообразии их взаимодействий друг с другом и процессе их перманентных изменений.
Все это многообразие переплетенностей рассматривается именно как Традиция, т.е. как дин¬мическое образование, то, что транслируется и образует темпоральные последовательности. Если прежняя философия была увлечена поиском «Истины», т.е. нахождением каких-то надвременных, «вечных» концептов и универсалий культуры, то ¬философия традиции, являющаяся методологией культурологии, вневременной и вечной «Истины» не ищет; - она занимается вопросами не «Истины», а «Хроноса» культуры. Не «Истина», а «Хронос» является исходным сим¬волом теории традиции. «Истина», применяя слова Ф. Бэкона в несколько ином контексте (см. «Новый органон», LXXXIV), есть лишь «дочь Времени». И нет «Бога» как надвременной трансцендентальной сущности - «Бог умер» – есть только «История» человечества и его «Время». И если уж и сохранять «Бога» как концепт, то как «символ жизненного потока» (Х. Ортега-и-Гассет); а религию лишь в форме «зурванитской ереси» в зороастризме (авестийское слово «зурван» означает «Время») или форме орфической мифологии, где «Хронос» занимает место главного божества. Все это предполагает и новые этические интенции: не преклонение перед трансцендентными вневременными сущностями, а «преклонение перед Жизнью» (А.Швейцер) и её Временем. Как утверждал в свое время Х. Ор¬тега - и - Гассет: «Речь идет о новой направленности куль¬туры. Речь идет об освящении жизни, являвшейся до сих пор лишь ничтожным фактом, как бы космической случайностью, о возведении ее в принцип и в право. Восстановление жизни в ее правах вряд ли покажется удивительным, но ранее жизнь воз¬водила в принцип самые различные сущие и никогда не пыталась сама сделаться принципом. Она жила для религии, для науки, для морали, для экономики; вплоть до того, что прислуживала фантазии искусства или наслаждения. Единственное, что она не пробовала делать, - сознательно жить ради жизни» (Ортега-и-ГассетХ. Что такое философия? М., 1991. С.30)
Ни «Бог» ни «Логос», ни статичный«Эйдос», ни мертвое«Понятие», ни «Структура», ни«Эпистема»; а также ни иррациональная «Длительность» и«Экзистенция», ни не¬уловимое «Бессознательное» или «Архетип», или же смутное «Присутствие» должны быть предметом философии, а «Традиция», которая вбирает в себя статичные и
динамичные; рациональные и иррациональные; религиозные, научные и эстетические аспекты человеческого менталитета; включает в себя социальные и хозяйственные аспекты человеческой культуры. Именно традиция сочетает в себе «бытие» и «время», «мыслящую» и «протяженную» субстанции, «субъективное» и «объективное» и т.д. Именно традиция есть базовое понятие синергетической кар¬тины культуры, которая начи¬нает про¬бивать себе дорогу в со¬временных философских исследованиях.
«Традиция» – это «Дао» (путь), это движение «Судьбы» в конкретном культурном «Ландшафте», составленном не только из «Идей» («Эйдосов»), но и из «Поступков» и «Товаров», которые являются «репрезентантами», разновидностями «Эйдосов» в сфере «Обществ» и «Производств» соответственно, и составленном также из мира «Страстей и Желаний» сферы «Жизненного мира» повседневности.Человек, – этот несчастныйHomoViator («Человек-странник» - Г. Марсель),- живет в Сети Традиций и странствует по её Ландшафту, следуя тропами Судьбы.
Многие считают, что в современном обществе, в «цивилизованном» строе ведущих европейских стран механизм традиции уже не действует. Считается, что традиция действует лишь в «традиционных» обществах. В «цивилизованных» обществах действует только инновация и рациональные механизмы регуляции, т.е. в них действует разум.
Это мнение ошибочно. Во-первых, инновация есть частный аспект самой традиции, любая традиция была когда-то инновацией, традиция сама генерирует инновации, - без этого она существовать не может. Во-вторых, рациональные механизмы регуляции – это частные формы про¬явления традиции, ибо сама традиция – это рациональное образование, вернее, исходная база для самого ratio. В-третьих, реальная практика показала, что действия человека и человеческих социальных групп и в цивилизованных обществах действуют не по разумным основаниям, которые являются лишь поверхностной надстройкой над теми традиционными паттернами, согласно которым и осуществляется культурно-социальное действие.
Где существует человек, человеческое общество – там действует механизм традиции. Традиция проявляется в разных формах и имеет аналоги в сфере как живой, так и не¬живой при¬роды. В живой природе – это механизмы генетической наследственности. В сфере физических явлений - это явления различных форм гармонического резонанса. В частности, наиболее яркое проявление аналога традиции мы имеем на примере коле¬ба¬тельного контура, составленного из индуктивности и ем¬кости – двух элементов электрической цепи, обладающих разными характеристиками, но объединенных в единую гармоническую систему. А в сфере химических явлений мы наблюдаем устойчивые химические соединения. В частности, прекрасные и идеальные по форме, вызывающие восторг, кристаллические образования дают нам яркий аналог (или метафору) для за¬костеневшей традиции, но ближе всего к традиции химические явления неустойчивых соединений, которые были выявлены, в частности, И. Пригожиным. Как правильно подчеркнул Э.Маркарян: «Изучение традиции должно происходить прежде всего в соответствии с фундаментальными принципами самоорганизации» (MarkarianE.S. traditionanObjectofSystemStudy // WorldFutures. 1992. Vol.34. p.157).
В человеческом обществе кроме действия механизма традиции иных форм не существовало и не будет существовать, пока оно само существовать не пере¬станет. Есть раз¬но¬видности традиции, но не более того. Смею сказать, что механизм традиции в «цивилизованных» обществах действует даже сильнее, чем в «традиционных» обществах. В обществах «традиционных», где письменная культура не имела та¬кого веса и значения, осуществлялся автоматический процесс «забывания» и «утери» трад¬ции, шел незаметный процесс инновационного «дрейфа» традиции. Во времена же «гутенберговой» цивилизации, когда, по меткому замечанию Д. Дефо, самое пустое слово благодаря печати приобретает вековую прочность (см. его «Очерк о литературе» (1725)), этот процесс уже невозможен: сохраняется все, культурный фонд переполнен текстами и артефактами тех или иных традиций. И хотя идет процесс интерпретаций традиции, увеличивается скорость интерпретаций, но стремление сохранить традиции прошлого также возрастает, более того, - стремление сохранять памятники культуры приобретает патологический характер: даже самый пустой и абсурдный артефакт прошлого приобретает в наше время характер «высшей ценности». Это несвойственно для «традиционных» обществ, где отжившая традиция и порожденые ей артефакты активно использовались в качестве «строительного материала» для новых традиций, для порождения артефак¬тов этих новых традиций. И люди «традиционных» обществ были совсем не склонны уподобляться Заратустре и таскать с собой труп «канатоходца» так долго.
Сеть традиций имеет довольно сложную конфигурацию, которая трудно поддается описанию. Вообще, как правильно подчеркивал Н. Кареев: «История не прямая линия, не правильный узор, построенный по математическому плану, а живая ткань линий, неправильных и извилистых, переплетающихся самыми разнообразными и неожиданными способами, то спутывающихся до бесконечности, то слагающихся в не¬сколько ограниченных систем, то сближающихся, то удаляющихся, то идущих по од¬ному на¬правлению, то по разным – ткань, полная узоров, обрывков, причудливых узоров, невообразимой путаницы и невероятного хаоса» (Кареев Н.И. Основные вопросы философии истории. 3-е изд. СПб., 1897. С.33)
Узлы этой «ткани» - сети составляют устойчивые образования, эти устойчивые образования представляют либо определенный тип сознания, оформленный в тот или иной тип логики и в канонические тексты; либо определенный тип социальной организации, оформленный в правовые нормы и обычаи; либо определенный тип деятельности, оформленный в тот или иной вид технологий и хозяйственных систем. Эти узлы сцеплены друг с другом, и без этой сцепленности ни один узел не может быть крепким и устойчивым.
Эти узлы завязаны на ряды последовательностей, должны иметь поддержку в прошлом. Любая традиция только тогда может приобрести устойчивость, когда она имеет фундаментом прошлое, и совершенно не обязательно, чтобы это прошлое отнесено не к ближайшему, а к крайне далекому прошлому, ибо ряды последовательностей традиций не совпадают со временем истории культуры.
Эта сеть традиций не однослойна, а многослойна, она выгибается в горные цепочки, вершины которых есть «откровения» куль¬туры, она также прорезается пещерами и глубокими каньонами, которые вскрывают её смутные глубины, входит в эти глубины своими «нервными окончаниями», т.е. эта сеть традиций образует богатый разнообразием объемный культурный Ландшафт. Ландшафт, сформированный сетью традиций, имеет «складки», «изгибы» и «разрывы», он имеет «фрактальный» характер и составлен из поверхностей «случайного переноса» и «сложения» (см. Б. Мандельброт). Узлы, придающие устойчивость сети традиций и ландшафтукультуры - это статичные «эйдосы» или креативные «логосы», или, если следовать мысли известного со¬временного немецкого философа К. Хюбнера - «теменосы» Ланд¬шафта. Эти «эйдосы»- «логосы»- «теменосы» находятся в либо валентной системе родства друг с другом, либо в антагонизме, либо в виде со¬подчиненности. Что важно, прочность от¬дельного элемента зависит от прочности сопряженных с ним эле¬ментов, от «Другого», вне зависимости в ка¬ком типе вышеуказанных отношений он находится с другими. Если один узел всей конструкции сети разрушается, то происходит разрушение прочности либо всей сети, либо отдельного её участка. Тогда возникают провалы и глубокие каньоны в ландшафте культуры. Сеть традиций имеет несколько основных «центров ойкумены», которые задают определенную конфигурацию всему остальному «периферийному» ландшафту культуры. Все это находится в постоянном движении. Сеть традиций «играет», задавая тот или иной ландшафт культурного пространства. И сам ландшафт культуры и сама сеть традиций движутся в едином хаотичном, турбулентном потоке истории культуры, а судьба традиций задает кодовые интенции траекторий потока истории культуры.
Судьба традиций, образующая темпоральные последовательности, отлична от по¬тока истории культуры, от траекторий исторического времени. Последовательность отлична от времени – измеренной продолжительности, это подметил неплохо, в частности, Дж. Локк в четырнадцатой главе II книги «Опытов о человеческом понимании» (understanding, в свете современного опыта философии по по¬воду значения «понимания», мне кажется лучше переводить не как «ум» или «разумение», а именно так). Бывает, традиция прошлого (и очень далекого) существует на¬ряду с традицией настоящего, её поддерживает и вплетена в на¬стоящее, представляет крайне важный элемент. Бывает, что давно утерянная конфигурация традиции – этот «дрейфующий геном» культуры (В. Степин) - возникает в конфигурациях традиции на¬стоящего. Более того, одновременно, в разных слоях культуры существуют совершенно разные по возрасту и динамике движения традиции. И, что самое удиви¬тельное, эти древние и новые с разными «скоростями интерпретаций» традиции абсолютно необходимы для обеспечения прочности и устойчивости всей культуры. Как писал Ю. Лотман: «Культура как сложное целое, составляется из пластов разной скорости развития, так что любой ее синхронный срез обнаруживает одновременное присутствие различных её стадий. Взрывы в одних пластах могут сочетаться с постепенным развитием в других» (Лотман Ю. Культура и взрыв. М. 1992. С. 25). Наличие же только «одновозрастных» с «односкоростной» динамикой интерпретаций традиций в слоях культуры приводит в дестабилизации и потере устойчивости культурного Ландшафта, к разрыву прочной Сети традиций.
Но, кроме этого существует еще важнейший момент для понимания того, как действует сеть традиций в культуре, как она в ней существует. Она существует не как какое-то единое целое, в культуре сеть традиций – это часто перепутанные обрывки от¬дельных сегментов сети, которые как «паутины» витают в хаосе потока истории. Бывает «сжатия» и «растяжения», стоические «тонусы» этой сети традиций придают крайне причудливые фигурации культуры.

В сети традиций про¬исходит процесс постоянного изменения, некоторые её части рвутся, возникают напряжения, идет постоянно деятельность по «ремонту» и «модернизации» состояния этой «сети». И в этой деятельности, к слову сказать, активную роль играет и философия. Этот процесс перманентен и будет идти до тех пор, пока су¬ществует культура. Изучение этого процесса движения сети традиций, изменяющей конфигурацию культурного Ландшафта, его «географии» и «геологии», - есть дело будущей философии.
Видение культуры как сети традиций, которая образует культурно-социальные формы, – это определенный возврат к механистическому редукционизму «социальных физиков» XVII столетия и возврат к историцизму, в противовес которому, как известно, сложился структурализм, постструктурализм и многие иные модные направления философии двух последних третей XX века. Но это возврат в форме синергетического физикализма, вернее синергетического «геологизма» (методологию которого разрабатывает сейчас в теоретической геологии, в частности, И.В. Круть), более напоминающего древнестоический «онтологизм»; и синергетического историцизма, наметки которого нам дал Н.И. Кареев в конце XIX века.
Под конец следует подчеркнуть, что в эпистемологическом плане концепт «сеть традиций» – это замена прежней топологии мысли, построенной по «древесной» логике абстрактных понятий. Топология современной мысли более всего напоминает квазистабильный «сплав» (типа стали) из часто «химически» несовместимых компонентов: образований из гомогенных областей «растворов», областей химически устойчивых соединений, из областей кристаллических дендритных фрактальных образований, сформированных из центров кристаллизации, которыми служат те или иные наиболее устойчивые традиции мышления. Что удивительно, этот эклектичный «ризомный» массив мысли, обладает своим качественным своеобразием, которое отлично от качеств, образующих его элементов. Эта квазистабильная эклектичная структура мысли задает темпоральное измерение любой мысли, придает конкретную «онтологичность» мысли.
Следует еще заметить, что, в отличие от «ризомной», основным минусом прежней «древесной» ментальности является то, что она никогда не рассматривала «идеи» в движении конкретностей культурного простран¬ства-времени. «Идеи» даны статичными как сингулярные «Истины», «Традиция» же не есть сингулярная «Истина». Более того, в этой точки зрения современной «ризомной» топологии мысли не признается неподвижный абсолютныйсубъект классической философии, а во главу ставится конкретный, телесный блуждающийсубъект. И этот блуждающий субъект не только мыслит, он переживает и действует, т.е. он живет.

2.Стратификация культурного ландшафта

3. Нелинейное время истории. Мультилинейная эволюция.

V. Идеология (футурология философии Ландшафта)
Но не стоит игнорировать и иное измерение философии. Философия-это всегда идеология. Но идеология имеющая основой реальный анализ культуры. На основе этого анализа она формирует набор разных целевых стратегий. Эти стратегии касаются всех областей жизни культуры, расставляют приоритеты развития и формирования тех или иных культурно-социальных форм. Оформляется это в виде светской формы религии. Философия и есть светская религия.. Философия не создает научные теории здесь. Они никогда не действуют эффективно как идеологии. Не действуют на массы, ибо человек это социальное животное, где присутствуют формы, которые сформированы его мысленной деятельностью. Но это достаточно «тонкая плёнка цивилизации». Большую роль играют чисто биосоциальные механизмы управления поведением, которые присущи всем социальным животным.. Философ создает мифы.. Мифы-идеологии.. в принципе, мифы всегда выступали регулятором поведения культурнобиологического животного под названием человек.. Я думаю, что даже и ,если есть иное культурное образование во Вселенной (что, в принципе, совершенно не фантастика), и это культурное образование формируется на базе какой-то социально организованной биомассы, то там идентичные механизмы регуляции. Посредством мифов..Так что там тоже есть философы, на худший случай-шаманы.
1.Философия Ландшафта-новая левая идеология.
В наше время уже не так мощно стоит вопрос о стимулировании инновационных процессов. Что было свойственно большинству левых идеологий прошлого, имеющих часто радикально революционный характер.. Последние события революции 68-года и идеологии постмодернизма (левой) показали ,что это ведет к тупику и деградции, что и наблюдаем в европейском обществе.. Больше сейчас актуальна тема для левой идеологии- это борьба за исходные традиции, за устойчивое развитие человеческой культуры-«sustainibledevelopment».
Все изменения в современной ментальности основаны на общей усталости человечества от бешеной динамики модернизации. Человечество хочет остановиться, одуматься и оглядеться по сторонам. Оно начинает освобождаться от хронологической «болезни» модернити: от наркотического тумана стремлений к прогрессу, вектор которого задан идеалами - т.е. утопиями сомнительного характера, от идеологии «новиз
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Рекомендуем прочитать