КИНИКИ

КИНИКИ (греч. κυνικοί, от прозвища Диогена κύων – «пес», по другому, менее вероятному объяснению, от Κυνόσαργες – Киносарг, холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками; лат. супісі – циники) – одна из т.н. сократических философских школ Древней Греции. Ее основатели и представители (Антисфен из Афин, Диоген Синопский, Кратет Фиванский и др.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Главное, что от них осталось в сознании последующих поколений, – это не трактаты, которые они писали, а преимущественно анекдоты: бочка Диогена, его просьба к царю Александру Македонскому: «Отойди и не засти мне солнца»; брак Кратета, осуществляемый прямо на площади, и т.п.

Примитивность кинического философствования, поражающая при сравнении с виртуозной диалектикой платонизма и аристотелизма, – лишь оборотная сторона стремления всецело сосредоточиться на одной, и притом наиболее простой идее. Мыслить по-кинически – только средство; цель – жить по-кинически.

Учение киников, созданное в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (предтеча кинизма Антисфен был незаконнорожденным), обобщает опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагает этому индивиду осознать свою извергнутость из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ – духовной свободы. Последовав примеру Сократа, киники довели его установки до небывалого радикализма и окружили атмосферой парадокса, сенсации, уличного скандала; недаром Платон назвал Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Если Сократ еще демонстрировал уважение к наиболее общим заповедям традиционной патриотической морали, то киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими) и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Именно то положение человека, которое всегда считалось не только крайне бедственным, но и крайне унизительным, избирается ими как наилучшее: Диоген с удовольствием применяет к себе формулу страшного проклятия – «без общины, без дома, без отечества». Киники хотели быть «нагими и одинокими»; социальные связи и культурные навыки казались им мнимостью, «дымом» (в порядке умственного провоцирования они отрицали все требования стыда, настаивали на допустимости кровосмесительства и антропофагии и т.п.). «Дым» нужно развеять, обнажив человеческую сущность, в которой человек должен свернуться и замкнуться, чтобы стать абсолютно защищенным от всякого удара извне. Все виды физической и духовной бедности для киников предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным: в той мере, в какой киники занимались теорией познания, они критиковали общие понятия (в частности, «идеи» Платона) как вредную выдумку, усложняющую непосредственное отношение к предмету.

Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма, смягчившего кинические парадоксы и внесшего гораздо более конструктивное отношение к политической жизни и к умственной культуре, но удержавшего характерный для киников перевес этики над другими философскими дисциплинами. Образ жизни киников оказал влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма (особенно в таких его формах, как юродство и странничество). Типологически школа киников стоит в ряду разнообразных духовных движений, сводящихся к тому, что внутренне разорванное общество восполняет социальную несвободу асоциальной свободой (от йогов и дервишей до современных хиппи).

Источники:

1. Giannantoni G. (ed.) Socratis et Socraticorum Reliquiae, vol. 2. Napoli, 1990, p. 137–587;

2. Антология кинизма, изд. И.М.Нахов. М., 1984, 2-е изд. 1996.


Литература:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969, с. 84–108;

2. Нахов И.М. Киническая литература. М., 1981;

3. Он же. Философия киников. М., 1982;

4. Dudley D.R. A history of cynicism from Diogenes to the sixth century. L., 1937;

5. Höistad R.Cynic hero and cynic king. Studies in the cynic conception of man. Uppsala, 1948;

6. Sayre F. The Greek cynics. Balt., 1948;

7. Die Kyniker. Darmstadt, 1986;

8. Goulet-Cazé M.-O. Le cynisme á l’époque impériale, ANRW II 36, 4, 1990, p. 2720–2833;

9. Die Kyniker in der modernen Forschung, ed. M.Billerbeck. Amst., 1991;

10. Downing F.G. Cynics and Christian Origins. Edinburgh, 1992;

11. Le cynisme ancien et ses prolongements, eds. M.-O.Goulet-Cazé, R.Goulet. P., 1993;

12. The Philosophy of Cynicism: An Annotated Bibliography, by L.E.Navia, 1995;

13. Navia L.E. Classical Cynicism: A Critical Study, 1996;

14. The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy, ed. R.B.Branham, M.-O.Goulet-Cazé. Berkeley – Los Ang. – L., 1997.

См. также лит. к ст. Антисфен из Афин, Диоген Синайский, Кратет Фиванский, Менедем из Лампсака, Моним.

С.С.Аверинцев

Рекомендуем прочитать