Сартр

САРТР Жан Поль (1905— 1980) — французский философ и писатель, глава французского атеистического экзистенциализма. Критически переосмысливая идеи Декарта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера, в раннем периоде своей философской эволюции реализует проект создания собственной экзистенциалистской теории бытия — феноменологической онтологии, утверждая, подобно Хайдеггеру, что онтология возможна только как феноменология. В своих первых философских сочинениях, посвященных феноменологическому анализу сознания — «Трансцендентность эго» (1934), «Воображение» (1936), «Воображаемое» (1940), Сартр осуществляет более радикальную, по сравнению с Гуссерлем, феноменологическую редукцию, в результате которой сознание оказывается абсолютно лишенным всякой субстанциальности «безличной спонтанностью», тотальной пустотой. Исследуя онтологический статус такого сознания в «Бытии и ничто» (1943), Сартр конструирует онтологическую систему: «бытие-в-себе» — «бытие-для-себя» и объединяющее их «ничто». Сознание, описанное в терминах «ничто», оказывается специфической реальностью, которую нельзя рассматривать в качестве объекта мира, т.е. «бытия-в-себе». В отличие от «бытия-в-себе», всегда «полного собой» и не имеющего возможности выхода за собственные пределы, сознание всегда интенционально и экстатично, есть сознание не об объектах мира, но о себе самом («сознание сознания»). Это «само» сознания и определяет его онтологический статус «бытия-для-себя» в качестве «идеальной дистанции», способа «не быть совпадением с самим собой и избегать идентичности». Роль «ничто» заключается здесь в том, что именно оно предохраняет нас от возможных натуралистических трактовок «само» сознания; это то, что отделяет сознание от самого себя, «дыра в бытии», делающая возможным появление особой реальности, отличительной чертой которой оказывается существование только благодаря себе, постоянное творчество себя, вечный проект, трансценденция. Неопределимость человеческого бытия ставит человека перед тотальностью свободного действия и свободного выбора. В романе «Тошнота» (1938) свобода как синоним «ничто» противопоставляется Сартром «случайности бытия». Вещи или конкретное «данное» во всей своей случайности обладают тем, что он называет «фактичностью», порождающей абсурдность мира и вызывающей тошноту, избежать которой можно, только выбирая свой собственный мир. Одна из проблем, вытекающих отсюда, заключается в необходимости такого выбора для каждого: выбор индивидуален, даже если он касается всего человечества («Экзистенциализм — это гуманизм», 1946). Неизбежным следствием индивидуального выбора оказывается то, что одно «бытие-для-себя» вступает в конфликт с другим «бытием-для-себя» («Конфликт — это изначальный смысл бытия-для-другого»), так сартровский человек открывает для себя, что «ад — это другие люди» («За запертой дверью», 1944). В «Бытии и ничто» Сартр наглядно изображает опасности, таящиеся в попытках избежать своей свободы (и ответственности), позволяя себе («бытию-для-себя») быть захваченным своей фактичностью («бытием-в-себе»). Всякая такая попытка объявляется им неаутентичным бытием, а человек, совершающий ее, пребывает в «дурной вере», или самообмане. Блестящее рассмотрение проблемы «дурной веры» со ссылкой на примеры, позаимствованные из мира парижских кафе, дается Сартром в терминах того, что он называет экзистенциальным психоанализом. Он критикует традиционный психоанализ по двум причинам: во-первых, «бессознательное» Фрейда оказывается, по Сартру, непоследовательным понятием — «бессознательным сознанием» (критика, основывающаяся на идее человека как полностью сознательного существа); во-вторых, психоанализ пытается осмыслить в психологических терминах то, что в действительности является предметом метафизики или онтологии — неизбежное одиночество человека в мире случайных вещей, без Бога, в мире, где он должен постоянно осуществлять свой выбор. В более позднем, послевоенном периоде своего творчества Сартр неожиданно обращается к марксизму, пытаясь соединить его с экзистенциализмом посредством выведения универсального знания об истории из природы индивидуального выбора («Вопрос о методе», 1957). В «Критике диалектического разума» (1960) Сартр перемещает акцент с индивидуального действия на «практику», стремясь преодолеть изоляционистскую точку зрения «Бытия и ничто» и рассматривая «групповое действие» как трансценденцию, позволяющую избежать конфликтов в межличностных отношениях, которые в ранних произведениях изображались столь драматично.

Рекомендуем прочитать