Любовь

ЛЮБОВЬ — понятие, широко используемое в философии для  решения проблем онтологии,  гносеологии, антропологии, этики,  эстетики. В общепринятом смысле любовь — это чувство, которое переживают и понимают как  влечение, привязанность, страсть. Это свободное, не подвластное ни внешнему принуждению, ни  разуму проявление человеческого существа, экзистенциальное, а не рассудочно-рациональное  отношение к человеку, предмету,  знанию, деятельности, природе,  отечеству. Мы можем приближаться к пониманию любви, но выразить в полном знании то, что есть  любовь, нам не дано. Любовь  одухотворяет человека и  окружающий его мир, влечет к добру и стимулирует творчество. В  совершенных своих проявлениях она бескорыстна, поднимается до  самопожертвования, до альтруизма. Всеобъемлющей силой предстает она изначально в сознании  людей. В мифологии древнего мира любовь является одной из  первоначальных божественных сил. Силой любви порождается  космос из хаоса. И в Библии Бог  творит по любви и является в  любящем как дух Божий, как  снизошедшая на него благодать,  нравственно очищающая,  возвышающая. Понятие любви-эроса в древнегреческой философии как движущая сила становления, формирования, изменения и  жизни всего сущего. Многозначное учение о любви создает Платон. Он различает любовь плотскую,  Афродиту земную, и любовь  идеальную, духовную, Афродиту  небесную. Первая служит  удовлетворению страстей, вторая является  движущей силой познания.  Любовь-эрос — это еще и основа  нашего стремления к нравственному  совершенству, наконец — это  побудительная сила не только божьего  творения, но и человеческого влечения к творчеству прекрасного. В религиозной философии  Средневековья понятие любовь  приобретает ярко выраженную этическую окраску. Здесь любовь —  сверхприродная трансцендентная сила Божья, направляющая наше  существование к миру и согласию,  блаженству и вечности. За теологической формой выражения здесь скрыто большое гуманистическое  содержание: апология человека как  существа, предназначенного к моральному совершенству и поэтому достойного любви. Христианская теология  исповедует не только аскетическую любовь к Богу, но и бескорыстную любовь к человеку. Это  всечеловеческая любовь, которая доступна  каждому и обнимает всех.  По-христиански понимаемая любовь неотделима от самозабвения,  самопожертвования, альтруизма, выражаемого  заповедью: возлюби не только ближнего, но и врага своего. Философия Возрождения  воскрешает теорию любви Платона,  дополняя ее идеями христианского благоверия и гедонизма. Она  утверждает чувственную любовь, но  преимущественно в ее эстетической форме. Любовь — это прежде всего Божественная космическая сила, все одухотворяющая и  объединяющая в гармоническое  целое. В противоположность любви сострадающей она отстаивает любовь наслаждающую. Эпоха Просвещения  реабилитирует естественное чувство любви, определяя его как  свойство человеческой натуры. Для  просветителей любовь — отношение к тому, что доставляет  удовольствие целесообразностью и  пользой. Просветители рассуждают здраво: естественная любовь  добродетельна, если она разумна и разборчива. Сжигающая  человека любовная страсть  противоестественна, измена  противозаконна, а верность поддерживает гражданский порядок. И вот уже И.Кант приравнивает любовь к долгу. Немецкие романтики  поэтизируют любовь, но больше не к человеку,- а к человечеству.  Наконец, Л.Фейербах объявляет  любовь родовым свойством  человека, и главным образом потому, что она служит основой общения и сотрудничества. Просветители готовили идейную почву для  литературы, музыки, живописи,  которая стала открывать интимные глубины человеческой души. Вместе с тем был психоанализ З.Фрейда, в котором любовь  предстает в виде иррационального  сексуального влечения и именно в таком виде сублимируется в творческой деятельности людей. Особое место в истории  размышлений о любви занимает русская  религиозная философия XIX —  начала XX вв., которую представляют Ф. Достоевский и Л. Толстой, В.  Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев и др. Рассуждая о любви, они не  противопоставляют тело душе, напротив, считают, что лишь в согласии с  естественными влечениями  человеческой натуры формируется наша  полноценная культура. В. Соловьев  считал, что в любви одна половина  человеческого рода преодолевает свою односторонность, дополняя ее  другой до гармонического целого.  Любить Бога — значит любить  человека, не противляться злу насилием, проповедовал Л. Толстой. Вторя ему, Н. Бердяев писал, что в любви к человеку мы обретаем любовь к  Богу, веру в торжество истины,  добра и красоты. Человек —  зримый образ подобия Божьего.  Любовь образует личность, — так думал В. Розанов. Отдаваясь  другому, человек в любви находит собственное «Я». Еще одна мысль В. Розанова заслуживает пристального внимания. Она  отражает суть многих философских исканий в России. Любить, по мнению В. Розанова, — это жить не по формальному закону, а по совести. Красота спасет мир, — утверждал Ф. Достоевский, — потому что она пробуждает  любовь. А где любовь, там и жизнь, там грех и страдание, раскаяние и возрождение для сострадания и сочувствия ближнему. Как видим, в философии любовь — понятие, многогранно характеризующее мир человеческого  существования, помогающее осознать, как жить в согласии с этим миром, а значит, и с самим собой.

Рекомендуем прочитать